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基要主義（Fundamentalism），始於十九世紀末葉的美國保守派新教徒的運動。這主義強調以下信條為基督教義的根本：
聖經無誤論（the infallibility of the Bible）；
童貞女產子（the virgin birth）；
耶穌基督的神性（the divinity of Jesus Christ）；
基督於十架上犧牲和救贖世人（the sacrifice of Christ on the cross as atonement for the sins of all people）；
基督肉體復活和再臨（physical resurrection and second coming of Christ）；
信徒肉身復活（the bodily resurrection of believers）。
基要主義源於十八、十九世紀的美國信仰復興運動（American revivalism）直到十九世紀中期，其主要教義仍為正統新教徒所奉，特別是福音派信眾。基要主義於二十世紀成為有組織的運動。基要主義者由 1876 年開始舉辦一系列聖經會議。他們強烈反對：
聖經的歷史、文字研究（高級批判 higher criticism）；
融和傳統基督教信仰和現代知識的企圖；
接受現代的世界觀，如進化論。
越來越多保守派教會嘗試把他們認為敢言而強硬的自由派信徒驅走，包括一些主張高級批判的牧師、神學家。另一方面，某些極端的保守派則建立敵對的組織和學院傳播他們的信條。
基要主義興盛於 1909 年。十二部名為「The Fundamentals」的書刊行。當第十二部書出版時，全美國和海外共發行三百萬冊。同時，一些聖經學院如洛杉磯聖經學院（the Los Angeles Bible Institute）和穆迪聖經學院（the Moody Bible Institute）成立或開始教授基要主義。
基要主義於二十世紀二十年代發展，尤以郊區、加州、周邊州份、和南部為盛。他們促請立例禁止公立中學教授進化論。田立西州立了這法例。後於 John Thomas Scopes 案中推翻。 1968 年這法例被裁定違憲。
基要主義於二十世紀三十年代沉寂。主要是因為大部份美國人接受現代科學理論和方法；更多自由派宗派興起和沒有全國性的基要主義組織統籌運動。但基要主義和福音派運動後來再次興起，以抗衡教會團結的思想（ecumenicity）、新正統（neoorthodoxy）和現代主義（Modernism）。
自四十年代基要主義者每年花大量資金在電台電視廣播。他們於 1941 年成立美國基督教大會（the American Council of Christian Churches）。於 1948 年國際的基要主義組織成立，以亞姆斯特丹為基地，是為國際基督教大會（International Council of Christian Churches）。據稱有十八國四十五教會支持。
原教旨主義一詞源於美國，根據 Websters 字典所下的定義，大意是指一種傳統宗教信仰，而信仰全部基於完全接受聖經裡每一件事的真實性，包括接受創世紀內有關宇宙的來源，和反對進化論的觀點。第二個定義是泛指在美國基督徒中，有一些對聖經所載完全認同的人，他們所發起的一個運動，用以抗衡那些所謂新派演譯聖經的人。在現代社會學大字典（Modern Dictionary of Sociology）內，有更詳細的解釋，什麼是原教旨主義：「原教旨主義是一個宗教運動，強調聖經內文的真確無誤，及聖經擁有最高權威。」
這樣的一個宗教運動，在第一次世界大戰前的美國發展至頂峰，其源仍對於新派演譯聖經的人表示不滿，因為新派的人否認一些基督教傳統以來的教義，而主張用學術、歷史、科學的角度去分析聖經，為了對新派的回應，原教旨主義走到一個極端，認為聖經字字真言，都是由上主而來的。
原教旨主義一詞，其實含義相當廣泛，但準確地說，原教旨主義不同於福音主義（Evangelism），也有別於保守主義（Conservatism）。有很多保守派或傳統的基督徒也不喜歡被人稱「原教旨主義者」，所以原教旨主義在基督教內是有「貶謫」的意思。
在「自由主義」氾濫成災之際，基要派奮起為傳統信仰辯護，其志當然可嘉；不過，多數教會史家都認為基要主義打了一場失敗的仗。在宗派和堂會方面，他們無法在美國被部任何宗派中取得優勢，促使原屬宗派接納他們信信仰。在研究方面，自由主義更佔有壓倒性的優勢，甚至連長老宗作為保守派神學院最後重鎮的普林斯敦神學院，在二十世紀初也「失守」， 1929 年，秉持基要派信仰的教師被迫離校，另行創辦威斯敏斯特神學院。
事實上，由於基要主義太過強調和自由主義抗爭，故對一切自由主義所肯定的現代思想皆持反對的態度。他們有強烈的對抗和戰鬥色彩，意氣成分甚重，許多時在批評某些新觀點以前，還未曾深入這些觀點的具體內容。例如，他們恆常訴諸個人的情緒反應，視進化論為洪水猛獸（其實進化論並非主張人是由今天我們所見到的猿猴演變出來的）；他們也一併反對所以與進化論相關連的自然科學，諸如生物學、地質學、地層學、古人類學等，宣稱地球只有四千零四年的歷史，因而往往給人一個無知與封閉的印象，甚至成為給人取笑嘲弄的對象。此外，他們對社會和文化採取消極的防範的立場，主動放棄在學術世界和社會事務上面的參與和發言權，這亦等于自絕公開見證信仰的機會，他們在社會上的影響力少之又少。
另外一個悲劇是，在美國不少奮興佈道家大著基要派的名義混跡江湖，到處招搖撞騙。他們以反智的口號掩蓋個人的淺薄無知，用庸俗的奮興技巧來鼓動信眾，訴諸簡單的情緒反應；他們甚至禁止信徒運用理性來分辨其說法，宣稱自己是上帝的代言人，結果製造不少「屬靈」的偶像出來。就算這些人未淪落到傳講異端邪教的地步，他們吸引大量盲目的追隨者，獲得大量金錢奉獻，也很容易在道德人格上面給腐蝕掉……
我們可以確知一件事：任何人若是不帶條件地批評教會追求知識、忽略靈性，宣傳反智思想，他們就是在拆毀教會賴以防範異端的機制，而結果將是讓那些沒有知識卻偽裝有靈性的人霸佔教會。二十世紀初有不少這樣的自封基要主義者在教會往來，製造事端，基要主義的名聲自然被嚴重玷辱了。
……福音派甚或基要派是那些在逆境中（如共產世界、回教國家）的教會最可能存在的形式。在一個對基督教不友善、信徒得為信仰付出高昂的政治和經濟代價的環境中，基督徒若非真切經驗信仰的真實性和其改造生命的能力，便很難排除萬難，繼續保存信仰和宣揚福音。信仰對這些人而言，絕不可能僅是任何和生活不相干的理念，而排他性、戰鬥性、和專斷性的信仰性格，許多時候正是維繫信徒的重要「精神支柱」。此外，在這些「反教」的國家中，由於現實環境強迫基督教邊緣化，基督徒甚難發揮信仰對社會和文化的批評作用，他們只能保存一個簡單而個人化的信仰，故基要主義在這些國家，是比較容易被接受的教會形態。這解釋了為甚麼八十年代中國教會重開後，除了極少數領袖人物外，能夠存留下來的大多數是屬於基要信仰的。
貓貓補充：我也認為，因為美國基要派在二十世紀初在本土的不利情況，所以大舉到中國傳道，而恰巧中國也在內憂外患、五四反教的浪潮下，基要派就在中國傳開，所以華人教會基要派有今日的影響力。同時，基要主義和華人的「小農心態」結合，變成今日我們香港見到部份信徒信信仰態度。當然，香港社會本身也有其「反智」的成分，青年人（無論是否信徒）都不愛看知識性、理性的書，更不會作出理性、獨立思考，同時香港社會對基督教比較冷淡，基督教（新教）只是人口的百分之七，某程度也是比較「邊緣化」的。當然信徒的處境絕對不需要為信仰付出高昂的政治和經濟代價，最多為了祭祖、十一奉獻、教會事奉和家人吵架下，或者為了週末不能返聚會這些小事就以為自己是受逼迫，但是因為社會的個人主義、要求情緒滿足、不想思考，結果基要派的教會也有一定市場。
James T. Draper Jr. 在他的著作裡面（The Church Christ Approves, Nashville:Broadman Press）比較今日基督教（更正教，Protestants）裡面的兩種意識形態，自由主義和基要主義（不等於基要信仰， fundamentalism，而是 Fundamentalism，James T. Draper和其他討論，稱這個作為大 F 的 undamentalism， Fundamentalism with the big "F"）。
他特別把兩者區分，基要信仰， fundamentalism 是一套保守的信仰或者神學立場，但是，基要主義Fundamentalism，是屬於極端的信仰系統（belief system），裡面攙雜了不是屬於基督教信仰的元素。在這些極端基要主義者關注的，就是如何去絕對操縱、爭奪權利、要以權威壓倒人，為了擴張，不擇手段。
Draper 認為，在自由主義和基要主義兩者比較，基要主義更加危險。他用 heresy 去形容自由主義和基要主義，而基要主義所以更加危險，是因為他們所做的一切都是用「上帝」的名義做的。
基要主義高舉所謂正統教條（DOCTRINE），實質上，他們口裡面的正統教條，是除了聖經之外加上人的傳統。
另外他們的特點是：
一)高舉所謂正統教條（即聖經和他們理解的傳統的混合）
二)完全照聖經字面一字一句解釋
三)以信條（CREED）去宣揚他們的教義
四)認為，維持教會團結合一，必須所有信徒都毫無保留接受所有教條
五)認為所有教會都要同一個模式、樣子，任何細節都包括，而不合模的（non-conforming）就標籤其為「異端」，排擠他們
辨認這些基要主義者，主要有這些行為：
一)相信自己掌握全部真理
二)因為(一)，所以除了他們教會外，其他基督教的教會都是錯的
三)對自己信仰見解非常偏執（DOGMATIC）
四)用聖經當大棒子去攻擊人
五)常常引起罵戰，挑釁人
六)永遠負面消極，不會得用謙遜的態度如何見證主，永遠是審判別人
七)喜歡分化
八)對別人永遠是不以公正持平的態度，而是充滿偏見，特別喜歡把反對者妖魔化，或者靠猜測反對者品格代替說理
九)對不同意見者有苦毒、憎恨、藐視，並認為不同意見者是要滅亡的（CONDEMNATION）
十)以上帝的名義去堅持他們對不同意見者的偏見、歧視
十一)對一些和他們意見不同的個別人士或者教會，他們和激烈的攻擊
十二)對一些和他們意見不同的人，他們會企圖抹黑或者詆燬其人格（attempt to assassinate the character of those whom they oppose），特別對其他和他們意見不同的基督徒，他們的攻擊特別強烈
十三)頑固、死硬，並且會用任何方法欺凌和攻擊反對者（BIGOTRY）
大家要小心提防。